即位三十年，百姓怨气满腹，吾谁欺，欺天乎？曾谓泰山不如林放，何污七十二代之编录？桓公欲封，管仲非之。若郡县远遗吏上寿，虚称盛美，必髡，兼令屯田（《续汉·祭祀志上》）。

臣窃见京师为害兼所及，民多病死，死有灭户。人人恐惧，朝廷燋心，以为至忧。臣官在于考变禳灾，思任防救，未知所由，夙夜征营。臣闻国之大事在祀，祀莫大于郊天奉祖。方今道路流言，剑曰「孝安皇帝南巡路崩，从驾左右行慝之臣，欲征诸国王子，故不发丧，衣车还宫，伪遣大臣，并祷请」命臣处外治，不知其审，然尊灵见罔，岂能无怨？且凡夫私小有不蠲，犹为谴谪，况以大秽，用礼郊庙？孔子曰：「曾谓泰山不如林放乎」！天地明察，降祸见灾，乃其理也。又间者，有司正以冬至之后，奏开恭陵神道。陛下至孝，不忍距逆，或发冢移尸。《月令》：「仲冬，土事无作，慎无发盖，及起大众，以固而闭。地气上泄，是谓发天地之房，诸蛰则死，民必疾疫，又随以丧」。厉气未息，恐其殆此二事，欲使知过改悔。《五行传》曰：「六珍作见，若时共御，帝用不差，神则不怒，万福乃降，用章于下」。臣愚以为可使公卿处议，所以陈术改过，取媚神祇，自求多福也（《续汉·五行志五》注补）。

林氏，林放之后（《广韵》二十一《侵》）。

夫民之性，好安而恶危，好逸而恶劳，故不扰而其愿得，不逼则其志从。洪荒之世，大朴未亏。君无文于上，民无竞于下。物全理顺，莫不自得。饱则安寝，饥则求食。怡然鼓腹，不知为至德之世也。若此，则安知仁义之端，礼律之文？及至人不存，大道陵迟，乃始作文墨以传其意；区别群物，使有类族；造立仁义，以婴其心；制为名分，以检其外；勤学讲文，以神其教。故六经纷错，百家繁炽，开荣利之涂，故奔骛而不觉。是以贪生之禽，食园池之梁菽；求安之士，乃诡志以从俗。操笔执觚，足容苏息；积学明经，以代稼穑。是以困而后学，学以致荣；计而后习，好而习成。有似自然，故令吾子谓之自然耳。推其原也，六经以抑引为主，人性以从容为欢。抑引则违其愿，从欲则得自然。然则自然之得，不由抑引之六经；全性之本，不须犯情之礼律。故知仁义务于理伪，非养真之要术；廉让生于争夺，非自然之所出也。由是言之：则鸟不毁以求驯，兽不群而求畜。则人之真性无为，正当自然耽此礼学矣。

论又云：嘉肴珍膳，虽所未尝，尝必美之，适于口也。处在暗室，睹烝烛之光，不教而悦得于心，况以长夜之冥，得照太阳，情变郁陶，而发其蒙。虽事以末来，情以本应，则无损于自然好学。

难曰：夫口之于甘苦，身之于痛痒，感物而动，应事而作，不须学而后能，不待借而后有，此必然之理，吾所不易也。今子以必然之理，喻未必然之好学，则恐似是而非之议。学如一粟之论，于是乎在也。今子立六经以为准，仰仁义以为主，以规矩为轩驾，以讲诲为哺乳。由其途则通，乖其路则滞；游心极视，不睹其外；终年驰聘，思不出位。聚族献议，唯学为贵。执书擿句，俯仰咨嗟；使服膺其言，以为荣华。故吾子谓六经为太阳，不学为长夜耳。今若以□堂为丙舍，以诵讽为鬼语，以六经为芜秽，以仁义为臭腐，睹文籍则目瞧，修揖让则变伛，袭章服则转筋，谭礼典则齿龋。于是兼而弃之，与万物为更始，则吾子虽好学不倦，犹将阙焉。则向之不学，未必为长夜，六经未必为太阳也。俗语曰：乞儿不辱马医，若遇上古无文之治，可不学而获安，不勤而得志，则何求于六经，何欲于仁义哉？以此言之，则今之学者，岂不先计而后学？苟计而后动，则非自然之应也。子之云云，恐故得菖蒲菹耳！

夫先王垂训，开制中人，言之所树，贤愚不违；事之所由，古今不忒，所以致教也。若玄机神妙，不言之化，自非至精，孰能与之？故善求者，观物于微，触类而长，不以己为度也。案如所论「甚有则愚，甚无则诞」，今使小有，便得不愚邪？了无乃得离之也？若小有则不愚，吾未知小有其限所止也。若了无乃得离之，则甚无者无为谓之诞也。又曰「私神立则公神废」，然则恶夫私之害公，邪之伤正，不为无神也。向墨子立公神之情、状不甚有之说，使董生托正忌之途，执不甚无之言，二贤邪趣，可得合而一、两无不失邪？今之所辨欲求实有实无，以明自然不诡，持论有工拙，议教有精粗也。寻雅论之指，谓河洛不诚，借助鬼神；故为之宗庙，以神其本；不答子贡，以求其然，则足下得不为托心无鬼、□齐契于董生邪？而复显古人之言，惧无鬼之弊，貌与情乖，立从公废私之论，欲弥缝两端，使不愚不诞，两讥董墨，谓其中央可得而居。恐辞辨虽巧，难可俱通，又非所望于核论也。

故吾谓古人合德天地，动应自然，经世所立，莫不有徵。岂匿设宗庙以期后嗣，空借鬼神以誷将来邪？足下将谓吾与墨不殊，今不辞同有鬼，但不偏守一区，明所当然，使人鬼同谋，幽明并济，亦所以求衷，所以为异耳。《论》曰：「圣人钧疾而祷不同，故于臣弟则周公请命，亲其身则尼父不祷，所谓礼为情貌者也」。难曰：若于臣子则宜修情貌，未闻舜禹有请君父也；若于身则否，未闻武王阏祷之命也。汤祷桑林，复为君父邪？推此而言，宜以祷为益，则汤周用之；祷无所行，则孔子不请。此其殊途同归随时之义也。

又曰：「时日，先王所以诫不怠而劝从事」。足下前论云「时日非盛王所有」，故吾问惟戊之事。今不答惟戊果是非，而曰所诫劝，此复两许之言也。纵令惟戊尽于诫劝，寻论案名，当言有日邪？无日邪？又曰：「俗之时日顺妖忌而逆事理」。案此言以恶夫妖逆故去之，未为盛王了无日也。夫时日用于盛世，而来代袭以妖惑，犹先王制雅乐，而季世继以淫哇也。今愤妖忌，因欲去日，何异恶郑、卫而灭韶、武邪？不思其本，见其所弊，辄疾而欲除，得不为遇噎溺而迁怒邪？足下既已善卜矣，乾坤有六子，支干有刚柔，统以阴阳，错以五行，故吉凶可得，而时日是其所由，故古人顺之焉。有善其流而恶其源者，吾未知其可也。至于河洛宗庙，则谓匿而不信；类祃祈祷，则谓伪而无实；时日刚柔，则谓假以为劝。此圣人专造虚诈以欺天下？匹夫之谅，且犹耻之，今议古人，得无不可乃尔也！凡此数事，犹陷于诬妄。冢宅之见伐，不亦宜乎！

前《论》曰：「若许负之相条侯，英布之黥而后王。一栏之羊，宾至而有死者，性命之自然也。今《论》曰：「隆准龙颜，公侯之相，不可假求。此为相命，自有一定，相所当成，人不能坏。相所当败，智不能救。陷当生于众险，虽可惧而无患。抑当贵于厮养，虽辱贱而必贵。薄姬之困而后昌，皆不可为，不可求，而暗自遇之」。全相之论，必当若此，乃一途得通，本论不滞耳。吾适以信顺为难，则便曰：「信顺者，成命之理」。必若所言，命以信顺成，亦以不信顺败矣。若命之成败，取足于信顺，故是吾前《难》寿夭成于愚智耳，安得有性命自然也？若信顺果成相命，请问亚夫由几恶而得饿，英布修何德以致王，生羊积几善以获存，死者负何罪以逢灾邪？既持相命，复惜信顺，欲饰二论，使得并通，恐似矛盾、无俱立之势，非辨言所能两济也。

《论》曰：「论相命当辨有无，无疑众寡」。苟一人有命，则长平皆一矣。又曰：「知命者不立岩墙之下」。吾谓知命者当无所不顺，乃畏岩墙，知命有在，立之何惧？若岩墙果能为害，不择命之长短，则知与不知，立之有祸，避之无患也。则何知白起非长平之岩墙，而云千万皆命，无疑众寡邪？若谓长平虽同于岩墙，故是相命宜值之，则命所当至，期于必然，不立之诫，何所施邪？若此果有相也？此复吾之所疑也。又曰：「长平不得系于命，将系宅邪？则唐虞之世，宅何同吉」？本疑前《论》无非相命，故借长平之异同，以难相命之必然；广求异端，以明事理，岂必吉宅以质之邪？又前《论》已明吉宅之不独行，今空抑此言，欲已谁难？又曰：「长平之卒，宅何同凶」？苟大同足嫌，足下愚于吾也。适至守相，便言「千万皆一」，校以至理，负情之对，于是乎见。既虚立吉宅，□而无获；欲救相命，而情以难显，故□如此，可谓善战矣？

《论》曰：「卜之尽理，所以成相命者也」。此复吾所疑矣。前论以相命为主，而寻益以信顺，此一离娄也；今复以卜成之，成命之具三，而犹不知相命竟须几个为足也！若唯信顺，于理尚少，何以谓「成命之理」邪？若是相济，则卜何所补，于卜复曰成命邪？请问卜之成命，使单豹行卜，知将有虎灾，则隐居深宫，严备自卫，若虎犹及之，为卜无所益也，何云成相邪？若谓豹卜而得脱，本无厄虎相也，卜为妄语矣。若谓凡有命，皆当由卜乃成，则世有终身不卜者，皆失相夭命邪？若谓卜亦相也，然则卜是相中一物也，安得云以成相邪？若此，不知卜筮故当与相命通相成，为不当各自行也。

《论》曰：「无故而居可占，犹龙颜可相也；设为吉凶而后居，以幸福报，无异假颜准而望公侯也」。然则「人实徵宅，非宅制人」也。案如所言「无故而居可占」者，必谓当吉人之瞑目而前，推遇任命，以暗营宅，自然遇吉也。然则岂独古人，凡有命者皆可以暗动而自得正，是前《论》命自然不可增减者也。骤以可为之信顺、卜筮。成不可增减之命矣，奚独禁可为之宅？不尽相命，唯有暗作，乃是真宅邪？若瞑目可以得相，开目亦无所加也。智者愈当识之。周公营居，何故踌躇于涧瀍、问龟筮而食洛邪？若龟筮果有助于为宅，则知暗作可有不尽善之理矣。苟暗作有不尽，则不暗岂非求之术邪？若必谓龟筮不能尽相于暗往，想亦不失相于考卜也。则卜与不卜，为与不为，皆期于自得。自得苟全，则善占者所遇当识，何得无故则能知，有故则不知也？然贞宅之异假颜，贵夫无故识之。贞宅之与「设为」，其形不同，以功成，俱是吉宅也。但无故为「贞宅」，授吉于暗遇，「设为」减福于用知尔。然则吉凶之形，果自有理，可以为故而得，故前《论》有占成之验也。然则占成之形，何以言之？必遂远近得宜，堂廉有制，坦然殊观，可得而别。利人以福，故谓之吉；害人以祸，故谓之凶。但公侯之相，暗与吉会尔。然则宅与性命，虽各一物，犹农夫良田，合而成功也。设公侯迁后，方乐其吉而往居之，吉宅岂选能而后纳，择善而后福哉！苟宅无情于择贤，不惜吉于「设为」，则屋不辞人，田不让耕，其所以为吉凶薄厚，何得不均？前吉者不求而遇，后闻吉而往，同于居吉宅，而有求与不求矣！何言诞而不可为也？由是言之，非从人而徵宅，亦成人明矣。若挟颜状，则英布黥相，不减其贵；隆准见劓，不减公侯之标，是知颜准是公侯之标识，非所以为公侯质也。夫标识者，非公侯质也。吉名宅宇与吉者，宅实也。无吉徵而自宅以徵，假见难可也。若以非质之标识，难有徵之吉宅，此吾所不敢许也。子阳无质而镂其掌，既知当字长耳；巨君篡宅而运其魁，即偏恃之祸，非所以为难也。至公侯之命，禀之自然，不可陶易；宅是外物，方圆由人，有可□之理。犹西施之洁不可为，而西施之服可为也。黼黻芳华，所以助□；吉宅□家，所以成相。故世无人方而有卜宅，是以知人宅不可相喻也。安得以不可作之人，绝可作之宅邪？至刑德皆同此一家，非本论占成居而得吉凶者也。且先了此，乃议其余。

《论》曰：「猎夫从林，所遇或禽或虎，虎凶禽吉，卜者筮而知之，非能为。安知所言地之善恶，犹禽吉虎凶。猎夫先筮，故择而从禽；如择居，故避凶而从吉。吉地虽不为，而可择处；犹禽虎虽不可变，而可择从。苟卜筮所以成相，虎可卜而地可择，何为半信而半不信邪」？又云：「地之吉凶有若禽虎，不得宫姓则无害，商则为灾也」。案此为怪所不解而以为难，似未察宫商之理也。虽此地之吉，而或长于养宫，短于毓商，犹良田虽美，而稼有所宜。何以言之？人姓有五音，五行有相生，故同姓不昏，恶不殖也。人诚有之，地亦宜然，故古人仰准阴阳，俯协刚柔，中识性理，使三才相善，同会于大通，所以穷理而尽物宜也。夫「同声相应，同气相求」，自然之分也。音不和则比弦不动，声同则虽远相应。此事虽著，而犹莫或识。苟有五音各有宜，五气有相生，则人宅犹禽虎之类，岂可见宫商之不同而谓之地无吉凶也？

《论》曰：「天下或有能说之者，子而不言，谁与能之」？难曰：「足下前《论》已云有能占成居者，此即能说之矣！故吾曰『天下当有能者』。今不求之于前《论》，而复责吾难之于能言，亦当知冢宅有吉凶也」。又曰：「药之己病为一也，实；而宅之吉凶为一也，诬。既曰成居可占，又复曰□邪？药之已病，其验又见，故君子信之；宅之吉凶，其报赊遥，故君子疑之。今若以交赊为虚，则恐所以求物之地鲜矣。吾见沟浍，不疑江海之大；睹丘陵，则知有泰山之高也。若守药则弃宅，见交则非赊，是海人所以终身无山，山客曰无大鱼也」。

《论》曰：「智之所知，未若所不知，不可妄论也」。难曰：「智所不知，相必亦未知也。今暗许，便多于所知者，何邪？必生于本，谓之无，而强以验有也。强有之验，将不盈于数矣，而并所成验者谓之多于所知耳。苟知然果有未还之理，不因见求隐，寻端究绪，由□□而卯未。失寻端之理，犹猎师以得禽也。纵使寻迹，时有无获；然得禽，曷尝不由之哉？今吉凶不先定，则谓不可求，何异□兽不期，则不敢举气□足，坐守无根也。由此而言，探赜索隐，何谓为妄（本集）」？

《论语通》曰：《论语》者，是孔子没后七十弟子之门徒，共所撰录也。夫圣人应世，事迹多端，随感而起，故为教不一，或负扆御众，服龙衮于庙堂之上；或南面聚徒，衣缝掖于黉校之中，但圣师孔子，符应颓周，生鲁长宋，游历诸国，以鲁哀公十一年冬，从卫反鲁，删诗定礼于洙泗之间，门徒三千人，达者七十有二。但圣人虽异，人者神明，而同人者五情，五情既同，则朽没之期亦等，故叹发吾衰，悲因逝水，托梦两楹，寄歌颓坏。至哀公十六年，哲人其萎，徂背之后，过隙区驻。门人痛大山长毁，梁木永摧，隐几非昔，离索行泪，微言一绝，景行莫书。于是弟子佥陈往训，各记旧闻，撰为此书，成而实录。上以尊仰圣师，下则垂轨万代，既方为世典，不可无名。然名书之法，必据体以立称，犹如以孝为体者，则谓之《孝经》，以庄敬为体者，则谓之《礼记》。然此书之体，适会多途，皆夫子平生应机作教，事无常准，或与时君抗厉，或共弟子抑扬，或自显示物，或混迹齐凡，问同答异，言近意深，《诗》《书》互错综，典诰相纷纭，义既不定于一方，名故难求乎诸类，因题《论语》两字，以为此书之名也。但先儒后学，解释不同，凡通此论字，大判有三途第一，舍字制音，呼之为偷。一舍音依字，而号曰论，一云伦论二称，义无异也。第一舍字从音为伦说者，乃众的可见者，不出四家，一云伦者次也。言此书事义相生，首末相次也，二云伦者理也。言此书之中，蕴含万理也，三云伦者纶也，言此书经纶今古也，四云伦者轮也，言此书义旨周备，圆转无穷，如车之轮也，第二舍音依字为论者，言此书出自门徒，必先详论，人人佥允，然后乃记，记必已论，故曰论也。第三，云伦、论无异者，盖是楚夏音殊、南北语异耳。南人呼伦事为论事，北士呼论事为伦事，音字虽不同，而义趣，犹一也。侃案三途之说，皆有道理，但南北语异如何，似未详师说，不取，今亦舍之，而从音依字。二途并录，以会成一义。何者？今字作论者，明此书之出，不专一人，妙通深远，非论不畅，而音作伦者，明此书义含妙理，经纶今古，自首臻末，轮环不穷，依字则证事立文，取音则理为义，义文两立，理事双该，圆通之教，如或应示，故蔡公为此书为圆通之喻。云物有大而不普，小而兼通者，譬如巨镜百寻，所照必偏，明珠一寸，鉴包六合，以蔡公斯喻，故言论语小而圆通，有如明珠，诸典大而偏用，譬如巨镜，诚哉是言也，语者，论难答述之谓也。《毛诗传》云：「直言曰言，论难曰语」。郑注《周礼》云：「发端曰言，答述为语」。今案此书，既是论难答述之事，宜以论为其名，故名为《论语》也，然此语是孔子在时所说，而论是孔子没后方论，论在语后，应曰语论，而今不曰语论，而云论语者，其义有二：一则恐后有穿凿之嫌，故以语在论下，急标论在上，示非率尔故也，二则欲现此语，非徒然之说，万代之绳准，所以先论已，以备有圆周之理，理在于事前，故以论居语先也。又此书遭焚烬，至汉时合壁所得，及口以传授，遂有三本，一曰古论，二曰齐论，三曰鲁托。既有三本，而篇章亦异，古论分《尧曰》下章子张问更为一篇，合二十一篇，篇次以《乡党》为第二篇，《雍也》为第三篇，内倒错不可具说。《齐论》题目，与《鲁论》大体不殊，而长有《问王》《知道》二篇，合二十二篇，篇内亦微有异。《鲁论》有二十篇，即今日所讲者是也。寻当昔撰录之时，岂有三本之别？将是编简缺落，口传不同耳。故刘向《别录》云：鲁人所学，谓之《鲁论》，齐人所学，谓之《齐论》，合壁所得，谓之《古论》。而古论为孔安国所注，无其传学者，《齐论》为琅邪王卿等所学，《鲁论》为太子太傅夏侯胜、及前将军萧望之少傅夏侯建等所学，以此教授于侯王也。晚有安昌侯张禹就建学《鲁论》，兼讲齐说，择善而从之，号曰《张侯论》，为世所贵。至汉顺帝时，有南郡太守扶风马融字季长，建安中，大司农北海郑玄字康成，又就鲁论篇章，改齐验古，为之注解。汉鸿胪卿吴郡苞咸字子良，又有周氏不悉其名，至魏司空颍川陈群字长文，太常东海王肃字子雍，博士敦煌周生烈，皆为义说。魏末，吏部尚书南阳何晏字平叔，因鲁论集季长等七家，又采古论孔注，又自下己意，即世所重者，今日所讲，即是《鲁论》，为张侯所学何晏所集者也。晋太保河东卫瓘字伯玉，晋中书令兰陵缪播字宣则，晋广陵太守高平栾肇字永初，晋黄门郎颍川郭象字子玄，晋司徒济阳蔡谟字道明，晋江夏太守陈国袁宏字叔度，晋著作郎济阳江淳字思俊，晋抚军长史蔡系字子叔，晋中书郎江夏李充字宏度，晋廷尉太原孙绰字兴公，晋散骑常侍陈留周环字道夷，晋中书令颍阳范宁字武子，晋中书令琅邪王珉字季瑛：右十三家为江熙字太和所集。侃今之讲，先通何集，若江集中诸人有可采者，亦附而申之。其又别有通儒解释，于何集无好者，亦引取为说，以示广闻也。然《论语》之书，包于五代二帝三王，自尧至周，凡一百四十人，而孔子弟子不在其数，孔子弟子有二十七人，见于《论语》也，而古史改则云三十人，谓林放、澹台灭明、阳虎亦是弟子数也（《论语义疏》日本国本）。

间世立后，礼无其文。荀岂攴无子立孙，坠礼之始。何期又立此论，义无所据（《南齐书·江学攴传》，初宋明帝敕学攴出继从叔逊，为从祖逊后。于是仆射王俭启，可以学攴小儿继逊为孙，尚书参议云云，于是学攴还本家。）。

正始读晦庵先生所释《太极图说》，莫得其义，然时时览而思之不敢废。其后十有馀年，读之既久，然后始知所谓上之一圈者，太极本然之妙也。及其动静既分，阴阳既形，而其所谓上之一圈者常在乎其中，盖本然之妙未始相离也。至于阴阳变合而生五行，水火木金土各具一圈者，所谓分而言之一物一太极也。水而木，木而火，火而土，土而金，复会于一圈者，所谓合而言之五行一太极也。然其指五行之合也，总水火木金而不及土者，盖土行四气，举是四者以该之，两仪生四象之义也。其下之一圈为乾男坤女者，所谓男女一太极也。又其下之一圈为万物化生者，所谓万物一太极也。以见太极之妙流行于天地之间者，无乎不在而无物不然也。然太极本然之妙，初无方所之可名，无声臭之可议，学者之求之其将何以求之哉，亦求之此心而已矣。学者诚能自识其心，反而求之日用之间，则将有可得而言者。夫寂然不动，喜怒哀乐之未发者，此心之体，而太极本然之妙于是乎在也。感而遂通，喜怒哀乐之既发者，此心之用，而太极本然之妙于是而流行也。然已发者可见而未发者不可见，已发者可闻而未发者不可闻，学者于此深体而默识之，因其可见以推其不可见，因其可闻以推其不可闻，庶乎融会贯通，太极本然之妙可求，而心极亦庶乎可立矣。或者不知致察乎此，而于所谓无极云者，真以为无，而以为周子立言之病，失之远矣。先生尝语正曰：「万物生于五行，五行生于阴阳，阴阳生于太极，其理至此而极」。正当时闻之，心中释然，若有以见夫理之所以然、名之所以立者。先生又曰：「乾道成男，坤道成女，何也？此程子所谓海上无人之境而人忽生乎其间者，此天地人物之始，礼家所谓感生之道也」。又曰：「生天生地，成鬼成帝，即太极动静生阴阳之义」。盖先生晚年表里洞然，事理俱融，凡诸子百家一言一行之合于道者亦无不察，况圣门之要旨哉？遂宁傅耆伯成未第时，尝从周子游而接其议论，先生闻之，尝令正访其子孙而求其遗文焉。在吾乡时傅尝有书谢其所寄《姤说》，其后在永州又有书谢其所寄改订《同人说》，但傅之书稿无恙，而周子之《易说》则不可复见耳。闻之先生，今之《通书》本名《易通》，则六十四卦疑皆有其说。今考其书独有《乾》、《损》、《益》、《家人》、《暌》、《复》、《无妄》、《蒙》、《艮》等说，而亦无所谓《姤说》、《同人说》者，则其书之散逸亦多矣，可不惜哉！夫太极者所以发明此心之妙用也，《通书》者又所以发明太极之妙用也。然其言辞之高深，义理之微密，有非后学可以骤而窥者。今先生既已反复论辩，究极其说，章通句解，无复可疑者，其所以望于后之学者至矣。辄不自量，并以其闻之先生者附之于此，学者其亦熟复而深味之哉！

臣闻夫妇之道。人伦之始。尊卑法于天地。动静合于阴阳。阴阳和而天地生成。夫妇正而人伦式序。自家刑国。牝鸡无晨。四德之礼不僭。三从之义斯在。即丧服四制云。天无二日。土无二王。国无二君。家无二尊。以一理之也。故父在为母服周者。见无二尊也。准旧仪。父在为母。一周除灵。再周心丧。父必三年而后娶者。达子之志焉。岂先圣无情于所生。固有意于国家者矣。原夫上元肇年。则天已潜秉政。将图僭篡。预自崇光。请升慈爱之丧。以抗尊严之礼。虽齐斩之仪不改。而几筵之制遂同。数年之间。尚未通用。天皇晏驾。中宗蒙尘。垂拱之末。果行圣母之伪符。载初之元。遂启易代之深衅。孝和虽多反正。韦氏复效晨鸣。孝和非意暴崩。韦氏旋即称制。不蒙陛下英算。宗庙何由克复。易云。臣弑其君。子弑其父。非一朝一夕之故。其斯之谓矣。臣谨寻礼意。防杜实深。若不早图刊正。何以垂戒于后。所以薄言礼教。请依旧章。恩敕通明。蒙付所司详议。且臣所献者。盖请正夫妇之纲。岂忘母子之道。诸议多不讨其本源。所非议者。大凡祗论罔极之恩。丧也宁戚。禽兽识母而不识父。秦燔书后。礼经残缺。后儒缵集。不足可凭。岂得与伯叔母服同。岂得与姑姊妹制等。三王不相袭礼。五帝不相沿乐。齐斩足为升降。岁年何忍不同。此并道听途说之言。未习先王之旨。又安足以议经邦理俗之礼乎。臣请拟经义以明之。所云罔极之恩者。春秋祭祀。以时思之。君子可终身之忧。霜露之感。岂止一二周之服哉。故圣人恐有朝死而夕忘。曾鸟兽之不若。为立中制。使贤不肖共成文理而已。所云丧也宁戚者。孔子答林放之问。至如太奢太俭。太易太戚。皆非礼中。苟不得中。名为俱失。不如太俭太戚焉。毁而灭性。犹愈于朝死夕忘焉。此论临丧哀毁之容。岂比于同宗异姓之服。所云禽兽识母而不识父者。禽兽偫居而聚麀。而无家国之礼。少虽知亲爱其母。长不解尊严其父。引此为论。则亦禽兽之不若乎。所云秦燔书后。礼经缺残。后儒缵集。不足可凭者。人间或有遗逸。岂亦家户到而燔之。假若尽燔。苟不可信。则坟典都谬。庠序徒立。非圣之谈。复云安属。所云与伯叔姑姊服同者。伯叔姑姊有筵杖之制。三年心丧乎。所云五帝不相沿乐。三王不相袭礼。诚哉是言。此是则天怀私包祸之情。岂可复相沿乐袭礼乎。所云齐斩足为升降者。母齐父斩。不易之礼。按三年问云。将由修饰之君子与。三年之丧。若驷之过隙。遂之则是无穷也。然则何以周也。曰。至亲以周断。是何也。曰。天地则已易矣。四时则已变矣。其在天地之中者。莫不更始焉。以是象之也。然则何以三年。曰。加重焉耳。故父加至再周。父在为母。加三年心丧。今者还同父没之制。则尊严之律安施。丧服四制又曰。凡礼之大体。体天地。法四时。则阴阳。顺人情。故谓之礼。訾之者是不知礼之所由生。非徒不识礼之所由制。亦恐未达孝子之通义。臣谨按孝经。以明陛下孝治之合至德要道。请论世俗訾礼之徒。夫至德谓孝悌。要道谓礼乐。移风易俗。莫善于乐。安上治民。莫善于礼。又礼有无体之礼。无声之乐。按孝经援神契云。天子孝曰就。就之为言成也。天子德被天下。泽及万物。始终成就。则其亲获安。故曰就也。诸侯孝曰度。度者法也。诸侯居国。能奉天子法度。得不危溢。则其亲获安。故曰度也。卿大夫孝曰誉。誉之为言名也。卿大夫言行布满。能无恶称。誉达遐迩。则其亲获安。故曰誉也。士孝曰究。究者以明审为义。士始升朝。辞亲入仕。能审资父事君之礼。则其亲获安。故曰究也。庶人孝曰畜。畜者含畜为义。庶人含情受朴。躬耕力作。以畜其德。则其亲获安。故曰畜也。陛下以韦氏构逆。中宗降祸。宸衷哀愤。睿情卓烈。初无一旅之众。遂殄九重之妖。定社稷于阽危。拯宗枝于涂炭。此陛下孝悌之至。通于神明。光于四海。无所不通。使诸侯得守其法度。卿大夫得尽其言行。士得资亲以事君。庶人得用天而分地。此陛下无体之礼。以安上理人也。上元已来。政由宁氏。文明之后。法在凶人。贼害宗亲。诛灭良善。勋阶岁累。酺赦年频。佞之则荣华。正之则迁谪。神龙景云之际。其事尤繁。先天开元之间。斯弊都革。此陛下之无声之乐。以移风易俗也。臣前状单略。议者未识臣之恳诚。谨具状重进。请付中书门下商量处分。臣言若谠。然敢侧足于轩墀。臣言不忠。伏请窜迹于荒裔。

国有燕飨。使存聘觐。苟趋步失容。岂外臣倨礼。王季秩班王爵。位参朝会。拜命之辱。则崇布武之仪。肃恭之容。旋被书之正。故知取礼则非爽。谓失则深文。肆无稽之薄言。责有恒之大典。眷言彼季。颇习礼经。得中之仪。固无乖于揖让。同恶之恤。爰匪臧于讼词。谁谓王人。不如林放。

大司徒以物地是事。小宗伯以人神是图。我稼既同。则田祖斯飨。尔酒既旨。则啬夫载驰。尧典授时。羲氏成于岁职。鲁人将事。宣父与于蜡宾。二三有司。是勤执事。奚不荐守。自以速尤。至如土反其泽之年。水归其壑之暮。必合聚万物。而索飨焉。欲使仁之深。义之尽。然后神不乏祀。人亦报功。今者所由。实未敦古。且藏冰以閟。犹祭司寒。何殒霜既成。独遗司啬。虽云迎猫而祭。其如避马有辞。且以德勤人。岂三施而无报。以庸食鼠。将一祭而未忘。况主稼则人。食田惟兽。弃人与兽。虽祭何为。如或不有是神。无足称者。必也犹能为鬼。不其馁而。嗟乎主祠。何其展事。不如林放有问。岂得季旅无讥。卒为汉儒。尚见非于齐鲁。未乖周礼。何谬居于滕薛。御史报法。愚所谓臧。

天生民，天无言不能自教之，复生圣人，使行天之教。圣人不常出，故其始尧、舜焉，其终孔子焉。微尧、舜则天之道不达于人，微孔子则尧、舜之德不传于世。余昔游京师，见太学与武成王庙并立，始知圣朝尚袭唐制。圣宋以文化天下，岁诏州县贡秀民，士倍于昔，而闽人十计三四。余作尉是县，始至，谒先圣庙于县署之西，则馀基而已，且不当其所。县治东南有民隙田，易以旧基而徙置焉。前为殿以塑先圣像，迨四科之门人。后为堂，左右为廊，以绘画林放至秦冉洎冕服等图。著作郎梁象，鲁人也，为莆田宰，传七十子于兖庙，衣冠容质、离立俯仰不类于常，全雅藏张溢《濠梁三礼图》，校于旧本，尤为精备，至是悉得其用。厥初经营，出土庙周，中以隆其址，外以崇其垣，因成巨沟而缭庙焉。乃为前门，入其阃则桥梁直亘，栏楯旁植，作游圣亭以□之。北沟之北作移风厅，挟以密室，分而为沐浴、寝处、庖羞之所。诸生之什器，罔不备用。又作日新、中鹄二亭，其南垣设射棚，亦示乎武者文之威也。先是全作皇华馆，语具其记。馆之池，适渐厅之背阶，飞甍上属，流泉下通，涟漪清泚，舟棹鱼跃。生徒就列而森爽，弦诵翔声而清越，有作而事成，无言而俗化，我无让焉。

集贤校理润州别驾归崇敬议状。及礼仪使判官水部员外郎薛颀等称。禘谓冬至祭天于圜丘。周人则以远祖帝喾配。今欲以景皇帝为始祖。配昊天于圜丘。臣干诘曰。国语曰。有虞氏夏后氏俱禘黄帝。商人禘舜。周人禘喾。俱不言祭昊天于圜丘。一也。诗商颂曰。长发大禘也。又不言祭昊天于圜丘。二也。诗周颂曰。雍禘太祖也。又不言祭昊天于圜丘。三也。礼记祭法曰。有虞氏夏后氏俱禘黄帝。殷人周人俱禘喾。又不言祭昊天于圜丘。四也。礼记大传曰。不王不禘。王者禘其祖之所自出。以其祖配之。又不言祭昊天于圜丘。五也。尔雅释文曰。禘大祭也。又不言祭昊天于圜丘。六也。家语云。凡四代帝王之所郊。皆以配天也。其所谓禘者。皆五年大祭也。又不言祭昊天于圜丘。七也。卢植云。禘祭名。禘者帝也。事尊明禘。故曰禘。又不言祭昊天于圜丘。八也。王肃云。禘谓于五年大祭之时。又不言祭昊天于圜丘。九也。郭璞云。禘五年之大祭。又不言祭昊天于圜丘。十也。臣干谓禘是五年宗庙之大祭。诗礼经传。文义昭然。今略举十诘以明之。臣惟见礼记祭法及礼记大传商颂长发等三处郑元注。或称祭昊天。或云祭灵威仰。臣精详典籍。更无以禘为祭昊天于圜丘及郊祭天者。审如禘是祭之最大。则孔子说孝经为万代百王法。称周公大孝。何不言禘祀帝喾于圜丘以配天。而反言郊祀后稷以配天。是以五经俱无其说。圣人所以不言。轻议大典。亦何容易。犹恐不悟。今更作十难。其一难曰。周颂雍。禘祭太祖也。郑元笺云。禘大祭。太祖文王也。商颂云。长发大禘也。元又笺云。大禘祭天也。夫商周之颂。其文互说。或云禘太祖。或云大禘。俱是五年宗庙之大祭。详览典籍。更无异同。惟郑元笺长发。乃称是郊祭天。详元之意。因此商颂禘。如大传云大祭。如春秋大事于太庙。尔雅禘大祭。虽云大祭。亦是宗庙之祭。可得便称祭天乎。若如所说。大禘即云郊祭天。称禘即是祭宗庙。又祭法说虞夏商周禘黄帝与喾。大传不王不禘。禘上俱无大字。元何因复称祭天乎。又长发文亦不歌喾与感生帝。故知长发之禘。而非禘喾及郊祭天明矣。殷周五帝之大祭。偫经众史及鸿儒硕学。自古立言著论。序之详矣。俱无以禘为祭天。何弃周孔之法言。独取康成之小注。便欲违经非圣。诬乱祀典。谬哉。其二难曰。大传称礼不王不禘。王者禘其祖之所自出。以其祖配之。诸侯及其太祖者。此说王者则当禘。其谓祭法虞夏殷周禘黄帝及喾。不王则不禘。所当禘其祖之所自出。谓虞夏出黄帝。殷周出帝喾。以近祖配而祭之。自出之祖。既无宗庙。即是自外至者。故同之天地神祗。以祖配而祀之。自出之说。非但于父。在母亦然。左传子产云。陈则我周之自出。此可得称出于太微五帝乎。故曰不王不禘。王者禘其祖之所自出。以其祖配之谓也。及诸侯之禘。则降于王者。不得祭自出之祖。只及太祖而已。故曰诸侯及其太祖。此之谓也。郑元错乱。分禘为三。注祭法。云禘谓祭昊天于圜丘。一也。注左传。称郊祭天。以后稷配灵威仰。笺商颂。又称郊祭天。二也。注周颂。云禘大祭。大于四时之祭。而小于祫。太祖谓文王。三也。禘是一祭。元析之为三。颠倒错乱。皆率胸臆。曾无典据。何可足凭。其三难曰。虞夏殷周已前。禘祖之所自出。其义昭然。自汉魏晋已还千馀岁。其礼遂阙。又郑元所说。其言不经。先儒弃之。未曾行用。愚以为错乱之义。废弃之注。不足以正大典。其四难曰。所称今三礼行于代者。皆是郑元之学。请据郑学以明之。曰虽云据郑学。今欲以景皇帝为始祖之庙以配天。复与郑义相乖。何者。王制云。天子七庙。元云。此周礼也。七庙者。太祖及文武之祧与亲庙四也。殷则六庙。契及汤与二昭二穆也。据郑学。夏不以鲧及颛顼昌意为始祖。昭然可知也。而欲引稷契为例。其义又异。是爰稽邃古洎今。无以人臣为始祖者。惟殷以契。周以稷。夫稷契者。皆天子元妃之子。感神而生。昔帝喾次妃简狄。有娀氏之女。吞元鸟之卵。因生契。契长而佐禹治水。有大功。舜乃命契作司徒。百姓既和。遂封于商。故诗曰。天命元鸟。降而生商。宅殷土芒芒。此之谓也。后稷者。其母有邰氏之女。曰姜嫄。为帝喾妃。出野履巨迹。歆然有孕。生稷。稷长而勤于稼穑。尧闻。举为农师。天下得其利。有大功。舜封于邰。号曰后稷。唐虞夏之际。皆有令德。故诗曰。履帝武敏歆。居然生子。即有邰家室。此之谓也。舜禹有天下。稷契在其间。量功比德。抑其次也。舜受职。则播百谷。敷五教。禹让功。则平水土。宅百揆。故国语曰。圣人之制祀也。功施于人则祀之。以死勤事则祀之。契为司徒。而人辑睦。稷勤百谷而死。皆居前代祀典。子孙有天下。得不尊而祖之乎。其五难曰。既遵郑说小德配寡。遂以后稷只配一帝。尚不得全配五帝。今以景皇帝特配昊天。于郑义可乎。其六难曰。众难臣云。上帝与五帝一也。所引春官祀天旅上帝。祀天旅四望。旅训众。则上帝是五帝。臣曰不然。旅虽训众。出于尔雅。及为祭名。春官训陈。注有明文。若如所言。旅上帝便成五帝。则季氏旅于泰山。可得便是四镇耶。其七难曰。所云据郑学。则景皇帝亲尽庙主合祧。却欲配祭天地。错乱祖宗。夫始祖者。经纶草昧。体大则天。所以正元气。广大万物之宗。尊以长至阳气萌动之始日。俱祀于南郊也。夫万物之始。天也。人之始。祖也。日之始。至也。扫地而祭。质也。器用陶匏。性也。牲用犊。诚也。兆于南郊。就阳位也。至尊至质。不敢同于先祖。礼也。故白虎通曰。祭天岁一何。天至尊至质。事之不敢亵黩。故因岁之阳气始达而祭之。今国家一岁四祭之。黩莫大焉。上帝五帝。其祀遂阙。怠亦甚矣。黩与怠皆礼之失。不可不知。夫亲有限。祖有常。圣人制礼。君子不以情变易。国家重光。累圣历祀百数。岂不知景皇帝始封于唐。当时通儒。议功度德。尊神尧克配彼天。宗太宗以配上帝。神有定主。为日已久。今欲黜神尧配含枢纽。以太宗配上帝。则紫微五精。上帝佐也。以子先父。岂礼意乎。非止神祗错位。亦以祖宗乖序。何以上称皇天祖宗之意哉。若夫神尧之功。太宗之德。格于皇天上帝。臣以为郊祀宗祀。无以加焉。其八难曰。欲以景皇帝为始祖。既非造我区宇。经纶草昧之主。故非夏始祖禹。殷始祖契。周始祖稷。汉始祖高帝。魏始祖武皇帝。晋始祖宣帝。国家始祖神尧皇帝同功比德。而忽升于宗祀圜丘之上。为昊天匹。曾谓圜丘。不如林放乎。其九难曰。昨所言魏文帝丕以武帝操为始祖。晋武帝炎以宣帝懿为始祖者。夫孟德仲达者。皆人杰也。拥天下之强兵。挟汉魏之微主。专制海内。令行草偃。服衮冕。陈轩悬。天子决事于私第。公卿列拜于道左。名虽为臣。势实凌君。后主因之而业帝。前王由之而禅代。子孙尊而祖之。不亦可乎。其十难曰。所引商周魏晋。既不当矣。则景皇帝不为始祖明矣。我神尧拔出偫雄之中。廓清隋室。拯生人于涂炭。则夏虞之勋不足多。成帝业于数年之间。则汉祖之功不足比。夏以大禹为始祖。汉以高帝为始祖。则我唐以神尧为始祖。法夏则汉。于义何嫌。今欲革皇天之祀。易太祖之庙。事之大者。莫大于斯。曾无按据。一何寡陋。不愧于心。不畏于天乎。以前奉诏。令诸司各据礼经定议者。臣干忝窃朝列。官以谏为名。以直见知。以学见达。不敢不罄竭以裨万一。昨十四日具以议状呈宰相。宰相令朝臣与臣论难。所难臣者。以臣所见独异。莫不腾辞飞辩。竞欲碎臣理。钳臣口。剖析毫釐。分别异同。序坟典之凝滞。指子传之乖谬。事皆归根。触物不碍。但臣言有宗尔。岂辩者之流也。又归崇敬薛颀等援引郑学。欲芜祀典。臣为明辩。迷而不复。臣辄作十诘十难。援据坟籍。昭然可知。庶郊禘事得其真。严配不失其序。皇灵降祉。天下蒙赖。臣亦何顾不蹈鼎镬。谨敢闻达。伏增悚越。

天子遍祭。无文咸秩。牲币之礼。则有司存。惟彼恒山。是称北岳。泄云雨以润物。森草木而藏景。有灵则祀。故能视彼三公。执文而行。何其诬我五礼。御史以宝符作气。虽久歇于无恤。沈辜受欺。曾不若于林放。按以失礼。窃谓其宜。诚合没齿无怨。岂为噬腊遇毒。所司不伏。虽闻饰非。敢陈愚见。以罚白金。

廖真干禄从班。既处大夫之职。立朝束带。须勤公正之心。不著芳声。俄婴罪累。人非士师。同展禽之三黜。才异河阳。若潘仁之再免。既而巢鵀作衅。止鹏成灾。肤腠乖宜。初惊二竖之梦。手足将启。终切九泉之悲。眷彼礼容。须依贵贱。瞻言令式。亦具科条。有德乃合旌门。无官诚宜易箦。不思林放之问。有昧曾子之仪。宪局弹违。实得其所。

熹承谕向来为学之病，足见高明所进日新之盛。一方后学，蒙惠厚矣。然以熹观之，则恐犹有所未尽也。盖不务涵养而专于致知，此固前日受病之原；而所知不精，害于涵养，此又今日切身之病也。若但欲守今日之所知而加涵养之功以补其所不足，窃恐终未免夫有病，而非所以合内外之道。必也尽弃今日之所已知而两进夫涵养格物之功焉，则庶乎其可耳。盖来书所论，皆前日致知之所得也，而其病有如左方所陈者，伏惟幸垂听而图之。

夫太极之旨，周子立象于前，为说于后，互相发明，平正洞达，绝无毫发可疑。而旧传图、说皆有缪误，幸其失于此者犹或有存于彼，是以向来得以参互考證，改而正之。凡所更改，皆有据依，非出于己意之私也（旧本图子既差，而说中「静而生阴」，「静」下多一「极」字，亦以图及上下文意考正而削之矣。）。若如所论，必以旧图为据而曲为之说，意则巧矣。然既以第一圈为阴静，第二圈为阳动，则夫所谓太极者果安在耶？又谓先有无阳之阴，后有兼阴之阳，则周子本说初无此意，而天地之化似亦不然。且程子所谓无截然为阴为阳之理，即周子所谓互为其根也。程子所谓升降生杀之大分不可无者，即周子所谓分阴分阳也。两句相须，其义始备。故二夫子皆两言之，未尝偏有所废也。今偏举其一，而所施又不当其所，且所论先有专一之阴，后有兼体之阳，是乃截然之甚者，此熹之所疑者一也。「人生而静，天之性」者，言人生之初，未有感时便是浑然天理也。「感物而动，性之欲」者，言及其有感，便是此理之发也。程子于《颜子好学论》中论此极详，但平心易气，熟玩而徐思之，自当见得义理明白稳当处，不必如此强说，枉费心力也。程子所谓常理不易者，亦是说未感时理之定体如此耳，非如来谕之云也。此熹之所疑者二也。《知言疑义》所谓「情亦天下之达道」，此句诚少曲折，然其本意却自分明。今但改云「情亦所以为天下之达道也」，则语意曲折备矣。盖非喜怒哀乐之发，则无以见其中节与否；非其发而中节，则又何以谓之和哉？心主性情，理亦晓然。今不暇别引證据，但以吾心观之，未发而知觉不昧者，岂非心之主乎性者乎？已发而品节不差者，岂非心之主乎情者乎？心字贯幽明、通上下，无所不在，不可以方体论也。今曰「以情为达道，则不必言心矣」，如此则是专以心为已发，如向来之说也。然则谓未发时无心可乎？此义程子答吕博士最后一书说已分明，今不察焉而必守旧说之误，此熹之所疑者三也。性善之善不与恶对，此本龟山所闻于浮屠常总者，宛转说来，似亦无病。然谓性之为善未有恶之可对则可，谓终无对则不可。盖性一而已，既曰无有不善，则此性之中无复有恶与善为对亦不待言而可知矣。若乃善之所以得名，是乃对恶而言。其曰性善，是乃所以别天理于人欲也。天理人欲虽非同时并有之物，然自其先后、公私、邪正之反而言之，亦不得不为对也。今必谓别有无对之善，此又熹之所疑者四也。《中庸》鄙说诚有未当，然其说之病正在分晓太过，无复馀味，以待学者涵泳咀嚼之功。而来谕反谓未曾分晓说出，不知更欲如何，乃为分晓说出耶？天命之性不可形容，不须赞叹，只得将它骨子实头处说出来，乃于言性为有功。故熹只以仁、义、礼、智四字言之，最为端的。「率性之道」，便是率此之性，无非是道，亦离此四字不得。如程子所谓「仁，性也，孝悌是用也。性中只有仁、义、礼、智而已，曷尝有孝弟来」？此语亦可见矣。盖父子之亲、兄弟之爱固性之所有，然在性中只谓之仁，而不谓之父子兄弟之道也。君臣之分、朋友之交亦性之所有，然在性中只谓之义，而不谓之君臣朋友之道也。推此言之，曰礼曰智，无不然者。盖天地万物之理无不出于此四者。今以此为倒说，而反谓仁义因父子君臣而得名，此熹之所疑者五也。中和体用之语，亦只是句中少曲折耳。盖中者所以状性之德而形道之体，和者所以语情之正而显道之用。熹前说之失，便以中和为体用，则是犹便以方圆为天地也。近已用此意改定旧语。如来谕所疑，却恐未然。又云中自过不及而得名，此亦恐说未发之中不著。此熹之所疑者六也。至于仁之为说，昨两得钦夫书，诘难甚密，皆已报之。近得报云却已皆无疑矣。今观所谕，大概不出其中者，更不复论。但所引《孟子》「知觉」二字，却恐与上蔡意旨不同。盖孟子之言知觉，谓知此事、觉此理，乃学之至而知之尽也。上蔡之言知觉，谓识痛庠、能酬酢者，乃心之用而知之端也。二者亦不同矣。然其大体皆智之事也。今以言仁，所以多矛盾而少契合也。愤骄险薄，岂敢辄指上蔡而言？但谓学者不识仁之名义，又不知所以存养，而张眉努眼，说知说觉者，必至此耳（如上蔡词气之间亦微觉少些小温粹，恐亦未必不坐此也。）。夫以「爱」名仁固不可，然爱之理则所谓仁之体也。天地万物与吾一体，固所以无不爱，然爱之理则不为是而有也。须知仁、义、礼、智四字一般，皆性之德，乃天然本有之理，无所为而然者。但仁乃爱之理，生之道，故即此而又可以包夫四者，所以为学之要耳。细观来谕，似皆未察乎此，此熹之所疑者七也（晦叔书中论此大略与吾丈意同，更不及别答，只乞转以此段呈之。大抵理会「仁」字须并「义」、「礼」、「智」三字通看，方见界分分明，血脉通贯。近世学者贪说「仁」字而忽略三者，所以无所据依，卒并与「仁」字而不识也。）。夫来教之为此数说者，皆超然异于简册见闻之旧，此其致知之功亦足以为精矣。然以熹之所疑考之，则恐求精之过而反失之于凿也。大抵天下事物之理亭当均平，无无对者，唯道为无对。然以形而上下论之，则亦未尝不有对也。盖所谓对者，或以左右，或以上下，或以前后，或以多寡，或以类而对，或以反而对，反复推之，天地之间真无一物兀然无对而孤立者。此程子所以中夜以思，不觉手舞而足蹈也。究观来教，条目固多，而其意常主于别有一物之无对，故凡以左右而对者则扶起其一边，以前后而对者则截去其一段。既彊加其所主者以无对之贵名，而于其所贱而列于有对者又不免别立一位以配之，于是左右偏枯，首尾断绝，位置重叠，条理交并。凡天下之理势，一切畸○赘剩，侧峻尖斜，更无齐整平正之处。凡此所论阴阳、动静、善恶、仁义等说，皆此一模中脱出也。常安排此个意思规模横在胸中，窃恐终不能到得中正和乐、广大公平底地位。此熹所以有「所知不精害于涵养」之说也。若必欲守此，而但少加涵养之功，别为一事以辅之于外，以是为足以合内外之道，则非熹之所敢知矣。要须脱然顿舍旧习，而虚心平气，以徐观义理之所安，则庶乎其可也。仰恃知照，不鄙其愚，引与商论，以求至当之归，敢不罄竭所怀，以求博约。盖天下公理非一家之私，傥不有益于执事之高明，则必有警乎熹之浅陋矣。

俞顿首：二三月至导江，遂入山，复归治弊庐，加以人事，久不启讯。辱四月二十七日书，良释思仰之劳。相示府公谓俞所作《讲堂颂》为叙己之德，于书衔立石，体未便安，俾别为记。闻之惶恐。俞游天下二十馀年，知识士人甚众，然未尝以文字求卿大夫之知。去年十二月，何侍郎语仆曰：「府公兴学，大作讲堂，愿为之记」。及行，又云：「记成，愿示其文」。今年二月醇翁见语，亦如何侯。自李伯永、赵先之及诸士大夫，累累相问《讲堂记》如何。因念国家大兴学校，三十年来凡作孔子庙记、州学记者遍天下，殆千百数，烂漫甚矣，古未尝有也。且蜀郡之学最古，又世传其文翁讲堂久坏，今府公复作之，高明宏壮，上可坐五百人，非列郡之可拟。茍欲作记，则土木尚未足称也。且记之名又不足铺扬讲堂之义，唯歌颂可以传于无穷。文既成，投于府公，辱书云：「求记若铭尔，今以颂为贶，顾何德以堪之？奚可轻示于人」？仆窃思之，以文辞浅陋邪，不示于人，实惠之大者也；茍以府学不可为颂邪，则古人作之者多矣。自汉至唐，文章大手皆采风人之旨，以为赋颂，凡宫室苑囿，鸟兽草木，君臣图像及歌乐之器，意有所美，莫不颂之，不独主于天子乃名为颂。晋赵文子室成，张老贺焉曰：「歌于斯，哭于斯，聚国族于斯」。君子曰「善颂」。汉郑昌上书颂盖宽饶，颜师古曰：「颂，谓称美之」。班固、皇甫谧皆曰：「古人称不歌而颂谓之赋」。王延寿曰：「物以赋显，事以颂宣。匪赋匪颂，将何述焉」？马融《长笛赋》序曰：「追慕王子渊、枚乘、刘伯康、傅武仲等《箫》、《琴》、《笙颂》，作《长笛颂」》。嵇康《琴赋》序亦曰：「自八音之器，歌舞之象，历代才士，并为之赋颂」。又若扬雄有《赵充国画颂》，史岑有《邓骘出师颂》，蔡邕有《胡广、黄琼画颂》、杨戏有《季汉辅臣颂》，夏侯湛有《东方朔画颂》，陆机有《汉高祖功臣颂》，袁宏有《三国名臣颂》，刘伶有《酒德颂》，马棱为广汉太守，吏民刻石颂之，蔡邕美桓彬而颂之，崔寔为父立碑颂之，至若袁隗之颂崔寔，刘操之颂姜肱，李膺、陈实之颂韩韶，郭正之颂法真，赵岐之颂季札。若此之类，史传甚众，略举数者，以明体要。又沈约之徒，文章冠天下，其所博见，通达古今，皆为颂述以美王侯。至唐，文章最高者莫如燕、许、萧、李、梁肃、韩愈、刘禹锡辈，未有不歌颂称贤人之德，美草木之异者。仆故取其体而述讲堂颂焉，则颂之义岂有嫌哉？且郡府之有学校，学校之有讲堂，乃刺史为国家行教化，论道义之所，又非刺史之所自有也，其于义可颂乎，不可颂乎？与夫颂一贤人，美一草木，其旨如何？且自汉已来，千数百年，通大贤、文人、史官，未有以颂不可施于人，美于物，而有非之者。俞窃惟府公谦恭畏让，以颂名为嫌，应以郑康成、孔颖达解《鲁颂》之义也，故未敢以书自陈。今足下见教，果以府公之言谓体未便安，而云重撰一记，鄙人岂敢复欲妄作，以取戾乎？况夫《讲堂颂》者，始称国朝文章之盛，次述府公兴劝之由，遂明学者讲劝之义，终美宣布之职，振天声于无穷，庶乎词义有可采者也。至于郑康成、孔颖达云：「《鲁颂》咏僖公功德，才如变《风》之美者。颂者，美诗之名，非王者不陈。鲁诗以其得用天子之礼，故借天子美诗之名，改称作颂，非《周颂》之流也。孔子以其同有颂名，故取备三颂」。又曰：「成王以周公有太平之勋，命鲁郊祭天，如天子之礼，故孔子录其诗之颂，同于王者之后」。又曰：「颂者，美盛德之形容。今鲁侯有盛德成功，虽不可上比圣王，足得臣子追慕，借其嘉称，以美其人，故称颂」。凡孔、郑之说，支离牴牾如此。昔郑伯以璧假许田，《春秋》非之。晋侯请隧，襄王弗许。于奚请曲县繁缨以朝，仲尼曰：「唯名与器不可以假人」。武子作钟而铭功，臧武仲谓之非礼。季氏舞八佾于庭，孔子曰：「是可忍也，孰不可忍也」！子路欲使门人为臣，孔子以为欺天。孔、郑既谓鲁不当作颂，而曰借天子美诗之名而称颂，是名器可以假人也。孔子曾无一言示贬，反同二颂为经，孰谓孔子不如林放乎？噫！颂而可僭，则僭莫大焉，乱莫甚焉，非圣人删《诗》、作《春秋》之意也。且孔、郑解经，时多谬妄，此之妄作，何其甚哉！传曰：「夫子没而微言绝，七十子丧而大义乖」。盖章句之徒，守文拘学，各信一家之说，曲生异义，古之作者，固无取焉，仆亦无取焉。足下以为如何？忽因起予，遂答来谕，非逞辩而好胜，亦欲释千载之惑，用资抚掌解颐，且假一言介于府公，可乎？如曰未安，愿复惠教。